En la Biblioteca de Mesa 3 de la Federación Uruguaya de Cooperativas de Vivienda por Ayuda Mutua (Fucvam) el segundo conversatorio del ciclo de la Cátedra Unesco de la Universidad Claeh reunió experiencias concretas de vida comunitaria para pensar la paz como práctica cotidiana. Desde el cooperativismo, el desarrollo local y la cultura, los panelistas coincidieron en una idea central: no hay paz sin justicia, vínculos y construcción colectiva.
En un contexto global atravesado por conflictos, fragmentación social y crisis de sentido, la Cátedra Unesco de Transformaciones Sociales y Condición Humana de la Universidad Claeh propuso pensar la paz desde otro lugar: no como ausencia de violencia, sino como una construcción activa, situada y profundamente humana.
Ese fue el eje del segundo conversatorio del ciclo 2025 –“La paz como desafío civilizatorio. La ética de la solidaridad”–, realizado en la Biblioteca de Mesa 3 de Fucvam, un espacio cargado de historia y práctica comunitaria.
La apertura de Stella Marrero, en nombre de la Biblioteca de Mesa 3, ofreció sentidas palabras de bienvenida. La moderación estuvo a cargo de Luis Carrizo, coordinador de la Cátedra Unesco, quien situó el sentido del encuentro: si las guerras nacen en la mente de los seres humanos, como afirma Unesco, es allí –pero también en la vida cotidiana– donde debe construirse la paz. Desde esa perspectiva, planteó que el desafío es civilizatorio: reconstruir el sentido de lo humano en clave de solidaridad, comprensión y responsabilidad compartida.
Desde el movimiento cooperativo, Enrique Cal, presidente de Fucvam, ofreció una mirada anclada en la práctica. “No se necesita ser presidente de ningún país para construir paz”, afirmó, y subrayó que esta se juega en la convivencia cotidiana: en el vínculo con los vecinos, en el cuidado mutuo y en la capacidad de sostener lo común. Propuso entender la paz como convivencia organizada, donde el conflicto no desaparece, sino que se reconoce y se trabaja colectivamente. En ese marco, el cooperativismo aparece como una pedagogía de la paz: un espacio donde se aprende a construir igualdad, compartir responsabilidades y priorizar el “nosotros”. También advirtió sobre tensiones actuales: el avance de lógicas individualistas y la falta de coherencia entre el reconocimiento político del sector y la asignación de recursos. Sin justicia social –y sin acceso a derechos como la vivienda–, sostuvo, no es posible hablar de cultura de paz.
Desde el campo del desarrollo local, Ioanna Grotiuz, coordinadora del Programa Desarrollo Local de la Universidad Claeh, introdujo una dimensión clave: la relación entre paz, identidad y territorio. Su planteo fue claro: la paz no es la ausencia de conflicto, sino la capacidad de reconocerlo y transformarlo. En ese proceso, destacó el papel de la identidad colectiva, construida a partir de la memoria compartida, los desafíos del presente y una proyección común de futuro. “Es más fácil acercar posiciones cuando se construye una mirada de largo plazo”, señaló. La convivencia, en este sentido, no implica homogeneidad, sino unidad en la diversidad. Las diferencias no son un obstáculo, sino un potencial. Propuso, así, pensar en “identidades palanca de desarrollo”: aquellas que integran pasado, presente y futuro para proyectarse colectivamente.
Por su parte, desde la experiencia de la Biblioteca de Mesa 3, Alberto Mazzini aportó una mirada profundamente situada. Su intervención desplazó la idea de cultura como adorno para ubicarla en el centro de la vida social: “La cultura es cómo nos relacionamos, cómo discutimos, cómo nos acompañamos”. Destacó el rol de la biblioteca como espacio abierto al barrio, donde se generan vínculos, se comparten experiencias y se construyen prácticas de solidaridad. Talleres, actividades culturales y apoyo educativo forman parte de una red de cuidado que sostiene la vida comunitaria. También señaló un desafío clave: la tendencia a juzgar antes que a comprender. Frente a ello, propuso recuperar una actitud más reflexiva y empática, en línea con la idea de que comprender al otro es un paso fundamental en la humanización.
En el diálogo emergió con fuerza el papel de la sociedad civil como actor central en la construcción de paz. Desde cooperativas hasta redes territoriales y espacios culturales, se destacó la capacidad de tejer vínculos y generar respuestas colectivas. En tiempos de polarización, esta capacidad aparece como una herramienta decisiva para sostener lo común.
El cierre dejó una sensación compartida: lejos de ser una utopía abstracta, la paz se construye –con tensiones, pero también con esperanza– en los territorios, en los vínculos y en las prácticas colectivas. Como sintetizó Carrizo, “juntos podemos más”: una frase simple que adquiere aquí una profunda densidad ética y política.